关键词：太昊；少昊；炎帝；黄帝；时代性
自大汶口文化发现和确立以来，这一考古文化便与东夷古史的研究结下了不解之缘。古夷人的氏族部落，以传说中的太昊、少昊为最早，这点古今无异词。20世纪70年代末，唐兰率先提出大汶口文化即是少昊集团的文化遗存，并谓太昊和少昊等于大昊和小昊，二者可能有先后之分，当少昊强盛时，太昊已经衰落了[1]。由此而引起新一轮东夷古史的研究热潮。但古史年代难定，考古文化的族属问题尤不易理清，二者的对比研究和年代的确定始终是困扰各方面学者的难题之一。新近栾丰实推断，太昊和少昊时代的上限“不会早于大汶口文化中期阶段”[2]。这一提法较为稳妥。
（一）太昊、少昊传说及其名号的起源
中国古史传说的所有现存资料都是零碎而不系统的，有关太昊、少昊的传说也不例外。关于太昊，比较可靠的说法主要有两点：一是说它本为风姓部族，后来又称伏羲氏；二是说这一部族曾建都于陈（今河南淮阳），即《左传》昭公十七年所说：“陈，太皞之虚也。”所谓“风姓”，学者公认实即“凤姓”，“风”、“凤”二字通用，甲骨文中尚以“凤”字为“风”，表明太昊集团原以凤鸟为最高图腾。夏商之际“九夷”中的“风夷”及古文献中的大风、风后、风伯、防风氏等，当都是这一部族的嫡系后裔。《国语·鲁语》载“禹致群神于会稽之山，防风氏后至，禹杀而戮之”，是把防风氏当作神名的；而《韩非子·饰邪》篇引为“禹朝诸侯之君会稽之上，防风氏之君后至而禹斩之”，则明言防风氏为部落首领。仅以族姓言之，所谓“大风”、“风后”、“风伯”等称呼，实可看作是太昊之族的本称，甚至甲骨文中的“四方风”也可转换为四方夷人的代称。比较麻烦的是伏羲氏的称呼。这一称呼又写作宓牺、包牺、庖牺、伏牺、伏戏、庖羲、炮牺等，大致前字为一组，后字为一组，都是同音转换，两两拼合皆无不可，均为同一名称。“太昊伏羲氏”之称则首见于《世本》。汉代学者对此有不同的解释，比如：
（1）古之时未有三纲六纪，民人但知其母，不知其父；能覆前而不能覆后，卧之讠去讠去 ，行之吁吁；饥即求食，饱即弃余，菇毛饮血而衣皮苇。于是伏羲仰观象于天，俯察法于地，因夫妇正五行，始定人道，画八卦以治下。下伏而化之，故谓之伏羲也。[3]
（2）伏者，别也、变也；戏者，献也、法也。伏羲始别八卦以变化天下，天下法则咸伏贡献，故曰伏羲也。[4]
（3）《易》曰：“炮牺氏之王天下也……”言炮牺继天而王，为百王先，德始于木，故为帝太昊。作罔罟以田渔，取牺牲，故天下号曰炮牺氏。[5]
这几种解释，纯从训诂上说，或讲“伏”字为驯服从化，或讲“伏”字为变化、“戏”字为效法，或讲“炮牺”为猎取牺牲，皆因字释义、随意讲说而并无根据。伏羲之名起源相当晚，而有关事迹则以《易·系辞下》的一段话为总括：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦以通神明之德，以类万物之情；作结绳而为罔罟，以佃以渔。”这说法不早于战国时期，汉人的解释都是由此生发开来的。这时“圣人”伏羲已经不仅是东夷族的祖先了，更上升为整个华夏民族的祖先，所以又有伏羲与女娲兄妹相婚而生民的神话。近人对“伏羲”之名解释很多，但像汉人那样，仅就字面意思作解恐怕是不行的。在我们看来，“伏羲”之名其实只不过是“风夷”的转称，原为东夷总名，久传之后当然也可用以指称东夷首领；而“太昊”之名还是另有来历的（详下）。至于太昊都陈及伏羲人首蛇身等传说与神话，则又须联系东夷族的扩张与迁移以及有关少昊的传说作解释。
关于少昊，最要紧也最可信的传说是这一部族的“鸟官”系统。《左传》昭公十七年记载少昊氏共有4个胞族、24个氏族，每个氏族都以一种鸟来命名，并在部落权力机构中担任一种“官职”，可见这一部族普遍信奉鸟图腾。《山海经·大荒东经》说：“东海之外有大壑，少昊之国。”则表明这一部族的居地在东方。《尸子》又说：“少昊金天氏邑于穷桑。日五色，互照穷桑。”这“穷桑”便是东夷族的“圣地”。《拾遗记》也说帝子与皇娥生少昊，“号穷桑氏，亦曰桑丘氏”；而又谓“西海之滨有孤桑之树，直上千寻，叶红椹紫，万岁一实，食之后天而老”，却把“穷桑”之地转移到西方了。神话的转移不足为怪，因为按后世的五行系统，少昊号曰金天氏，是主西方的。所以《山海经·西山经》又载：“长留之山，其神白帝，少昊居之。其兽皆文尾，其鸟皆文首。是多文玉石，实惟员神磈氏之宫。是神也，主司反景（返影）。”郭璞注：“日西入则反景东照，主司察之。”郝懿行云：“是神，员神，盖即少昊也。”虽然“鸟王”变而为山神，而主司返影，还是与日所照的“穷桑”有关系的。与太昊相比照，少昊本亦为东夷部族总名决无可疑，《左传》定公四年所称“少昊之虚”亦在今山东曲阜[6]。又相传少昊为嬴姓，与太昊为风姓也是一而二、二而一的称谓。东夷族的最高图腾本为燕（即玄鸟），其神化形态即是凤；今学者同样公认，所谓嬴姓之“嬴”即是“燕”的转音，那么同风姓源出于“凤”就完全是同一路数。《山海经·海内经》说：“少昊生般，般是始为弓矢。”《大荒南经》又说：“少昊生倍伐，倍伐降处缗渊。”这“倍伐”大约就是“般”的缓读，而“般”与“凡”古音相同，“凤”字又以“凡”为声符，因此少昊之子“般”毋宁说就是“凤”。后人以为“倍伐”即《尔雅·释鸟》所见的鵖鴔，亦即戴任、戴胜，单称作鵀，也还是一种鸟，且古人亦归为凤属。可见太昊、少昊为同源部族，至少在图腾祖先崇拜的风习上是一致的。
太昊、少昊之名的来历是与风姓、嬴姓（以及伏羲氏）的来历不同的。称姓、称氏出于对图腾祖先的追念，称太昊、少昊则出于对太阳神的崇拜。田昌五曾经很正确地指出：
太皞同大昊，昊、天也，表示太阳经天而行的意思。从阳夷之号为阳，可以佐证。古人把太阳升起的地方叫作“旸谷”，或作“汤谷”。《山海经·大荒东经》：“汤谷，上有扶木，一日方至，一日方出，皆载于乌。”扶木，即扶桑，是古人设想最东的地方。夷人奉太皞为祖宗，只是说他们自认为是太阳的子孙，或者从太阳升起的地方产生出来的。[7]
太昊、少昊之“昊”，古籍大都写作“皞”（其字左旁本作“日”），或又写作“皓”（左旁本亦作“日”）、“浩”、“曎”等，今人从简多用“昊”字。“昊”即“昊天”，指太阳高照而广袤无边的天。《尚书·尧典》孔传：“昊天，言元气广大。”《诗·昊天有成命》郑笺：“昊天，天大号也。”又《说文》：“皓，日出貌。”“皞，旰也。”“旰，晚也。”讲“皞”为“旰”可能是晚出义，而后世以“皞皞”或“皓皓”貌洁白，以“皓旰”貌盛大，仍都与日出相关联。大概作为东夷族称的“皞”、“皓”等字本取义于“日出貌”，即晨曦初生的写照，后来借用“昊”字，也未尝不可表示太阳经行于天，或者也可径训“昊”字为日之光明。这样说来，东夷族始有此称，毫无疑问是在太阳文化意识成熟的年代；而这个年代，揆诸现有的考古成果，至迟可以上溯到大汶口文化中晚期阶段。
事实上，还在大汶口文化早期阶段，海岱地区彩陶纹样母题中多见的圆点和圆圈，已透露出清醒的太阳文化意识。如苏北大墩子遗址出土的彩陶纹样中，有一种是以双线（或单线、三线）为界隔，把纹样分成若干组，“每组规则地排列着由弧边三角衬托的四对环抱圆点的勾叶，……看起来颇似二月拱日”[8]。邹城野店彩陶也见到类似的图案，而以一只肥厚的勾叶环抱圆点。这种带有圆点母题的图案变化尚多，而大都与花朵、叶片相组合，似乎蕴含了太阳与植物光合关系的经验意识。野店彩陶还有一种将圆圈置于界定方框内的纹样，隐约包含了天圆地方的观念。王因、大墩子彩陶都见到一种毛边菱形的纹样母题，分别属于大汶口文化前期和中期阶段，其毛边是光芒状，中间的菱形有可能是太阳的变形，或者菱形加毛边象征太阳照耀大地[9]。有一种特色鲜明的方心八角形彩陶图案，据现在所知，流行于大汶口文化早期后段与中期前段，在大墩子、大汶口、野店、王因、西夏侯、北庄等遗址均有发现，分布区域甚广。这种图案的基本构形是在填实的黑色（或深色）方心外，绘出白色（或浅色）的八角形，大致方心的每边对应八角形的两个角；图案在彩带上的排列，则或以双线为间隔，或以连续的大圆圈为间隔。目前许多学者认为这种图案象征光芒四射的太阳，而也有学者侧重于它的方心而认为它是大地的象征。我们以为这种图案的寓意可能与毛边菱形母题的寓意接近，如果理解为太阳照耀大地或许更为合理；其中以连续的圆圈为间隔者，即表示太阳的连续运行，有的还在连续圆圈之外复围以近似圆角长方形的框，则太阳照耀大地的意象更为明显。大汶口文化中期盛行的大镂孔豆，镂孔装饰中的标准圆形镂孔往往占据主导位置，也可视为太阳或星体的摹拟。大汶口文化晚期，大汶口遗址出土的彩陶背壶、双鼻壶和彩陶罐上的黑白同心圆及红色大圆点，更一向被认为是典型的太阳纹饰；甚至有人认为莒县陵阳河等地所见的陶器符号 ，即是太昊、少昊的“昊”字。诸如此类的陶器图案或符号都反映出，至迟到大汶口文化中晚期阶段，海岱居民的太阳文化意识已经完全成熟。因此，我们相信古夷人以象征太阳的“皞”“昊”等字为族名即起源于这一时期，而这一时期也就是太昊、少昊之名最初所代表的实际历史文化阶段。
顾颉刚说过：“夏殷之际，东方有太曎、少曎两大族。太曎 、少曎者，非人名也，犹曰大太阳神、小太阳神耳，是两族之图腾也。”又说：“太皞、少皞是处在相近地方的两个太阳神，均因部落的相近而发生了先后次序的关系”[10]。将二昊定义为大、小太阳神，实是确不可移的灼见，今已成为大多数学者的共识[11]。唯是释为“两族之图腾”不免过于宽泛，而定位于“夏殷之际”又嫌年代过晚。历史地来看，东夷居民“塑造”自己太阳神的过程一定相当长，其萌芽阶段甚至可以上推到新石器时代早期乃至更早（其他地区居民的情况应该也大致差不多）。不过讨论太昊、少昊的年代，还必须考虑到海岱历史文化区的形成问题，相关的标准并非只有太阳崇拜一项。因此在这里，我们参照考古学者的意见，把太昊、少昊时代确定在大汶口文化中晚期阶段（绝对年代约当距今5500年—4600年前后）。进入传说的“五帝”时代（约略相当于考古的海岱龙山文化时期，绝对年代约当距今4600年—4000年前后），太昊、少昊之名更加流行，而其时两大部落集团的构成已发生重大变化，非复旧观。
[错误报告] [推荐] [收藏] [打印] [关闭] [返回顶部]
已有