现在我们有了新的证据，给了我们解开这个谜的一把钥匙。美国《国家地理》杂志1991年10月180卷第4号封面刊登了一幅印第安人保留的名为《轩辕黄帝族酋长礼天祈年图》的彩色鹿皮画。中国学者一致认为图中酋长头上是一只天鼋龟，天鼋是黄帝族的族徽，从而认定这个酋长就是中国的轩辕黄帝。而黄帝的腹部就是一个呈“田”字形状的保护腹部的龟甲。笔者认为，这幅图不仅说明了我国古代打仗时人们上阵披甲的做法源自黄帝，而且黄帝护腹的“田”字形龟甲恰好对甲骨文“黄”字人形腹部的“田”字字义作了形象生动的注释。据图的发现者考证，此图作于1491年，即哥伦布发现新大陆的那一年。说明印第安人世代相承的这幅画应基本是五千年前的黄帝形象原样，这就保证了所传递信息的真实性和可靠性。据此，笔者认为，甲骨文“黄”字的人形腹部“田”字符号，不是田字，应识为龟甲的“甲”字。
甲骨文黄字是“人”形和“田”形组成的合体会意字。这个“田”字也与“甲”相通。这不仅在甲骨文中，并且在陶文中也有出现。江西清江吴城出土的陶文中，“甲”字则为“田”字形。在甲骨文早期的“林1.22.19”中，“甲”字仍是“田”字形。“甲”在陶文和甲骨文中更多的是另外两种写法：一为“十”字形，林义光先生在《文源》一书中释：“甲者皮开裂也，十象其裂纹。”另一种则为“田”字形内“十”字不接触边框，郭沫若先生在《文史论集》中释：“甲字作（此字即田字内十字不接边框），与卜辞“上甲”（此字为甲字上加一横，是人名合体字）字同，字形似田，而中央十字不着边，盖以同七（古即作十）相混，故加口以别之。”在陶文中，“十”字是表示数字“七”的，也表示“甲”。1986年在安徽蚌阜双墩遗址发现新石器早期刻陶文中的“十”既表示“七”，也表示“甲”。而它的“田”字内则是三竖三横。另外，商王帝辛时贞人“黄”的卜辞“甲3355”为我们隶定为“甲”字添了佐证，在这片卜辞上，贞人三次署上了自己的名“黄”字。这三个黄字人形腹部的字既不是田字，也不是甲字，而是个有对角线的菱形，对角线“十”字就是“甲”。同时，贞人以“黄”字为名，表明此人是黄族人氏，这正是黄字的初义。而更重要的证据是《轩辕黄帝族酋长礼天祈年图》中头顶腹部均有龟的黄帝图像，人们一看便可“会”出“黄”字是专指黄帝一族之“意”的，不会产生歧义。这也正是合意字的义旨。族徽者，标识物也。至于后来黄字的“地之色”的字义，应该是多种原因所致。一方面是字形字义的改变必然把甲字排除出去，因为从象形上说，龟甲毕竟不如所种之田更象形；另一方面在三代时期，尤其是到从黄土地走出来的周朝时，黄土已逐渐与政治、文化、思想联系在一起。《吕氏春秋.应同篇》：“黄帝曰：‘土气胜，故其色尚黄，其事则土。’”《索隐》：“炎帝火，黄帝土代之”。
关于黄帝，本来就不只有一个。几千年来，人们说起黄帝似乎就是专指轩辕黄帝，认为轩辕氏、有熊氏和天鼋氏都是指轩辕黄帝，好像没有第二个黄帝。但这是个错误，因为黄帝非一人一代，而是有若干代的。既然都说炎帝和黄帝是长期并存的，也知道炎帝至少传了八世至榆罔被黄帝灭，黄帝怎么可能就只有轩辕一世呢？《春秋命历序》中也有黄帝传十世的记载。质疑之声也古已有之，当年就有人问过孔子：黄帝究竟是人呢，还是非人，为什么能活三百年？司马贞《史记索隐》释《五帝本纪》也疑惑：“炎黄二帝虽则相承，如《帝王世纪》中间凡隔八帝，五百年后，若以少典是其父名，岂黄帝经五百余年而始代炎帝后为天子乎？何其年之长也？”其实这个谜早在130年前摩尔根的《古代社会》中就揭开了。黄帝不是个人称号，而是部落首领的沿袭性称号，黄帝族部落一代一代的首领都叫黄帝，这和西藏的“达赖”、“班禅”称号是一样的，区别就在他是第几世。但由于人们只愿意老祖宗只有一个，就只好让轩辕黄帝活几百年，并把其他黄帝的事迹、创造发明、历史功绩等等，统统都归到轩辕黄帝一个人的名下。黄帝的生地和葬处，本来有几个黄帝就该有几处，现在也只能有一处。对曲阜出生的黄帝就是这样，尽管众多文献上说黄帝生于寿丘，却硬是要否认，非说黄帝是生于我国西部的天水或陕西或新郑，说曲阜的寿丘是后来名随族迁的产物。这种可以容忍一个黄帝活几百年，却不承认几百年中有多个黄帝的看法显然失实了。黄帝时代属对偶婚阶段，对偶婚的重要特征之一就是男子出嫁到女方家中，比如舜出嫁于“有虞氏”，禹出嫁于“涂山氏”。男子出嫁后便不再是母方氏族成员，而属于妻方氏族成员，所生子女须从其母姓，如尧、舜、后稷等初生时就是从母姓，尧姓“陶唐氏”，舜姓“姚氏”，后稷姓“骀氏”。这样一来，男子出嫁后，父子就不同姓了。如尧之子丹朱姓“有虞氏”，舜之子姓“商氏”。黄帝有子25人，分别出嫁于12个氏族的女子，便有了12姓。所以，轩辕氏、有熊氏和天鼋氏不是指一个黄帝，而是三个黄帝，他们的母族分别是轩辕氏、有熊氏和天鼋氏。这三个黄帝大概功绩卓著，故史留其名。其他黄帝因为没有什么功绩，不能享受祭祀，逐渐便史无载传无闻了。这一原则在《国语.鲁语》中说得很清楚：“法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之”。就如颛顼的叔父已挚，虽然也是一代帝王，因其无大作为，就不能列入五帝受后代祭祀。
生于曲阜并都于曲阜的天鼋黄帝应该是真实的，《祈年图》上的族徽可为佐证。中国学者们都认为图中轩辕黄帝的族徽是天鼋龟，其实只说对了一半，因为都忽略了那张熊皮，天鼋龟是在熊皮之上的。这个族徽应是由熊图腾和龟图腾组成的合图族徽。曲阜是大汶口文化的中心分布区，大汶口人的葬龟习俗证明了他们是崇龟一族，曲阜的黄帝以熊和龟为合图族徽，恰好证明了他们部族中的一部分确是从曲阜迁移至新郑，又有一部分迁至黄土高原。他们与熊族通婚后，才会把龟族的族徽合并到熊族的族徽图中。史籍对天鼋黄帝多有记载。《帝王世纪》：“黄帝自穷桑登帝位，后徙曲阜。”《史记.五帝本纪》《正义》：“生黄帝于寿丘。”《索隐》也说：“黄帝生于寿丘”。《帝王世纪》：“黄帝生于寿邱。”《河图稽命征》：“生黄帝轩辕于寿邱”。这位黄帝还以帝王身份多次封禅泰山，把龟族的神山视为保护本族的神山，在与蚩尤作战不胜时，就向泰山女神即后来的璧霞元君求助，取得了“万战万胜”的“玄女战法”。泰山是大汶口人的神山，是龟族的神山。著名考古学家苏秉琦说过：“如果不是大汶口人，那又是谁最初把泰山尊为‘神山’呢？”又说，“我国面向东南海洋的半壁江山古文化作为环太平洋古文化圈的一侧，由他们的许多共性，说明有其深远的历史渊源。因此，我们不妨说，古文明早期阶段，泰山又可能是这个‘新月形’地带人们的神山。”照此，说黄帝是大汶口人或龟族人也未尝不可。如果黄帝不是大汶口人而是仰韶人或更西地方的人，怎么会去求东夷族的神山呢？怎么会把龟族的图腾置于本族的族徽之上呢？
长期以来，大汶口人的葬龟甲习俗也一直是个未解之谜。人们有过多种猜测。大汶口墓的发掘者们在《大汶口》一书中认为：“很可能这些具有美丽花纹的龟类甲壳，是被他们当作装饰品或殉葬品来使用的。”石兴邦先生在“试论大汶口文化及其有关问题”一文中则认为“可能是联缝在衣服上保护生殖器用的”。还是这幅《祈年图》为我们解开了这个谜。此图告诉我们，存在于我国数千年之久的以龟为神、以龟为灵的崇龟观念的形成，其源在战争，源自人们在战争中本能的生命自我保护意识。我国的战争始于黄帝时代，黄帝与炎帝战，与蚩尤战，《帝王世纪》：“凡五十二战而天下大服”，战争频仍是那个时代的特征。在战争中，腹部是人体中惟一没有骨骼保护的最易受到致命伤害的部位。在当时，可以刺伤甚或洞穿腹部的武器已有骨矛、骨镞等锐器。而在当时的条件下，再也没有比龟甲更能将大小形状合适、质地坚硬、取得方便等优点集于一身的护腹器物了。据大汶口墓地发掘报告称：“骨矛、骨牙雕筒、龟甲、穿孔角器，一般也陈放在腰部，例外的情况很少。”研究证明，所葬器物置放位置大体和死者生前使用位置是一致的，龟甲置于腰部说明生前是用于腰部的。在龟甲的边沿处还多有圆滑精致、大小一致且对称的人工钻孔，这显然是为了方便龟甲的并联。把2片或4片龟甲并联起来挂在腹部，就可把腹部全覆盖了，这样就可以有效防止在打仗时被对方硬器刺伤腹部。《祈年图》中黄帝的护腹龟甲正是由四片缀联起来的，线条组合正是“田”字。
我国战争起自炎黄时代，黄帝发明以龟甲护腹亦开了其后几千年“盔甲”上阵之先河。大概这也是黄帝能打胜仗的重要原因之一吧。龟甲除能保护身体不受伤害外，《山海经》还说，龟甲佩身，“佩之不聋，可以为底。”《史记.龟策列传》：“取前足臑骨穿佩之，取龟置室西北隅悬之，以入深山大林中，不惑。”此外，龟是长寿之物，食之能防衰防老，延年益寿。有这么多好处，人们自然会对龟油然生敬，神之、灵之，进而崇之、拜之，以至祈之、祷之，把龟当作保护神，并用龟甲祭祀、占卜了。《祈年图》中的黄帝以天鼋龟为图腾，为族徽，故应称天鼋氏。《祈年图》告诉我们，5000年前，黄帝族腹挂龟甲，从曲阜、大汶口出发，横渡太平洋，在西雅图南面的哥伦比亚河入海口一带登陆。他们的后裔就是现今居住在纽约州奥茨顿哥村的易洛魁人。（《齐鲁晚报》2005年7月2日载的拙文《五千年前，黄帝从大汶口出发》有详述，此不赘。）由于天鼋黄帝卓有功绩，周人宗之，《国语.周语》：“我姬氏出自天鼋。”正是指的这位生于曲阜并漂航到美洲的黄帝天鼋氏。也因周人自知是天鼋黄帝后裔，所以他们虽然造“万世一系皆源于黄帝”说，以黄帝族文化为正统、先进、中心，视周边四夷为落后，但他们对他方各贬称为蛮、貊、戎、狄，加“虫”、“豸”偏旁以示蔑视，却“独于东夷无异词，以礼让称之，以仁人称之”，称为“君子之国”，赞其“夷俗仁也。”还以东夷之地为“神州文化之策源，泱泱大风，振古如斯。”盖因祖宗天鼋黄帝不可辱也。
笔者之所以认为《祈年图》中的黄帝是天鼋黄帝，因为轩辕黄帝和有熊黄帝一直在内陆生活，对大海只能望洋兴叹。但对生于曲阜又都于曲阜的天鼋黄帝则不然，他们是大汶口人，是东夷人，而东夷人则是习于海上活动的海上人。《越绝书.吴内传》：“越人谓船为须虑......习之于夷，夷，海也。”是夷海同义。《史记.太公世家》：“太公望吕尚者，东海上人”，集解注“东海上人”即“东夷之人”，也是“夷”即“海”义。可见，东夷就是习于海上活动的民族。张小华在《中国历史上的太平洋人种》中披载：“在太平洋的夏威夷群岛和关岛上发现大汶口人遗骨的情况，与山东大汶口人遗骨对照，不仅拔牙和枕骨变形相同，而且身高也相同，都是1.72米。”李锦山《东夷原始宗教概论》：“这种习俗见之于我国东部沿海和南部地区的史前墓葬以及少数民族晚期墓葬，方志中亦不乏记载，是海洋性民族风格之一。各地凿齿的齿数、位置差异较大，但从渊源上考察，都不及山东地区早。”这说明大汶口人的拔牙习俗和枕骨人工变形早已在太平洋诸岛广泛传播，大汶口人飘洋过海也早已习以为常。移居台湾的凌纯生先生积半个世纪潜心研究而成的论文集《中国边疆民族与环太平洋文化》，在收入的56篇论文中，有一半是关于中国古代与环太平洋文化关系的论文，对海洋文化的重要因素如铜鼓、猎头、崖葬、洗骨葬、嚼酒、玉石器等，以近代民族志、古史记载及考古资料来进行文化源流的专题研究，结论是：环太平洋古文化的起源地是“发生和成长与亚洲地中海沿岸的海洋文化”，亦即中国史书概称之为夷的文化。
《中国航海史》指出，5000年前，我国北方的东夷人就具有了顺海流漂航渡海去美洲的海航本领。他们是经日本顺太平洋环流一直向东漂航到美洲的。东夷人不仅能去，而且还掌握了难度更大的返回本领。在5000年前的大汶口遗址墓葬中，出土了一种叫地平龟的龟甲，据《大汶口新石器时代墓葬发掘报告》称：“所有地平龟属的化石种都只限于北美，现生种则分布于北美、中美两处，美洲以外的其他大陆上，从未有过化石种或现生种的记录。”显然，大汶口人能把美洲的地平龟带回来，就充分证明了黄帝天鼋氏是完全有往返美洲的航海能力的。所以，《祈年图》中的黄帝既不会是西北的黄帝轩辕氏，也不会是新郑的黄帝有熊氏，只能是曲阜的黄帝天鼋氏。
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